Orient/Occident - "suites cachées" du Yi jing ou "French theory"

 

La démonstration qui suit s'adresse avant tout aux passionnés du Yi Jing, aux prétentieux et aux fous.

Dans cette table de correspondance ou table d'interprétation des tirages des hexagrammes, reproduite de manière artisanale, les résultats des combinatoires de deux tri-grammes sont donnés sous forme d'une liste de nombre de 1 à 64 auxquels correspondent des "commentaires" issus de la tradition confucéenne.

Je vois ici émerger un agencement ancien. Pour obtenir ce résultat "fait main", j'ai bouleversé l'ordre traditionnelle de présentation des tri-grammes dans l'espoir de retrouver une suite "cachée" ...

Je constate que sur les quatre premières figures verticales et horizontales, les plus anciennes historiquement, représentant le Ciel (Qian), la Terre (Kun), l'Eau (Kan) et le Feu (Li) - tiens tiens, les 4 éléments déjà présents chez les pythagoriciens, nous y reviendrons ! - des associations sous forme de binôme relient symétriquement chacune des figures par simple inversion des tri-grammes (voir les traits en pointillés) Ainsi 5 ("Attendre") lié à 6 ("Plaider sa cause"), 7 ("Armée") lié à 8 ("Alliance"), 11 ("Prospérité") lié à 12 ("Adversité"), 63 (Déjà traversée) lié à 64 (Pas encore traversée) - ce binôme, le dernier de la liste, est généralement considéré comme bénéfique même s'il n'y a pas dans l'absolu de "bonnes" ou de "mauvaises" figures. Il clôt les 64 "étapes" du Yi Jing en préparant le retour vers la première, "Élan créatif". Excepté le binôme 13 ("S'entendre avec tous") et 14 ("Grand réalisé") dont les figures à première vue semblent "indépendantes", les autres hexagrammes témoignent de stratégies complémentaires ou antagonistes. 

L'ajout "tardif' - dans le courant du 1er siècle de notre ère - des 4 autres figures (Zhen le tonnerre, Gen la Montagne, Sun le Vent et Dui la Mer) explique peut-être la "symétrie brisée" des associations suivantes. Je découvre des binômes potentiels en dehors du cadre d'origine : ainsi 25 ("Spontanément") semble lié à 26 ("Grand Apprivoisé") ; 33 ("Faire retraite") semble lié à 34 ("Grand force") ; 43 ("Se montrer résolu") semble lié à 44 ("Etre accueillant"). Mais force est de constaté que la simple inversion des tri-grammes ne fonctionne plus, le 33  par exemple ("Faire retraite") se compose ainsi des tri-grammes Qian (le Ciel) et Gen (la Montagne) alors que le 34 ("Grand force") se compose de Zhen (le Tonnerre) et de Qian (le Ciel) ...

Pour toi lecteur curieux et courageux qui m'a suivi jusque là, voici un instant sublime. Ce que d'autres auront peut-être appris dans les livres ou auprès d'un maître, je l'ai découvert cet été, au fin fond de ma montagne brumeuse, au bout de quelques nuits solitaires (voir le blog du mois d'Août). Ma découverte, je te l'offre, qu'elle te rende heureux !

En fait la construction du Yi Jing est bien des plus subtil mais elle n'a rien, non vraiment rien de mathématiques ni d'apriori logique au sens "grec" du terme. Le Yi Jing nous raconte des histoires, ça nous le savions déjà. Chacun des hexagrammes composé de ces deux tri-grammes expose une interprétation avec différentes ramifications possibles (voir les hexagrammes dit de "perspectives", "mutants" etc.).

Nous venons de voir qu'assemblés en binôme ils s'opposent ou se complètent , entre "attendre" (5) et "plaider sa cause" (6) et avant même de lire les commentaires associés, on imagine deux stratégies face à une situation bloquée. En effet, l'hexagramme n° 5 précise qu'il s'agit "d'apprendre à attendre en étant confronté à une situation sur laquelle il y a peu de prise". Le n° 6 indique qu'il faut "apprendre à plaider sa cause pour régler une situation de conflit dans laquelle les protagonistes sont partie prenante" ... suivent les commentaires ancestraux non dépourvus de "rebondissements", que je vous laisse découvrir dans les ouvrages du Yi Jing.

A la lecture des commentaires ancestraux, une bonne partie de ces hexagrammes sont "solitaires", ils ne s'accordent ni avec celui qui précède, ni avec celui qui suit, ni semble t-il avec aucune autre figure. C'est le cas par exemple du 27 "Nourrir". Il traite de l'entretien de la vie au quotidien avec une double problématique d'absorption et de diffusion. Et cela à différents niveaux physique, relationnel, autres. Seul, il se suffit largement à lui même et "absorbe" toute réflexion sans qu'il soit nécessaire de lui adjoindre toute autre interprétation.

Mais il existe aussi de véritables "suites", des combinaisons de figures qui racontent une histoire complexe pleine de rebondissements. Ces suites d'hexagrammes, j'en distingue trois. Elles se composent d'au moins un tri-gramme semblable, leur numéro se suivent jusqu'à rencontrer un hexagramme composé de nouveaux tri-grammes et de sens radicalement différents. Elles peuvent intégrer des binômes tels que ceux vus précédemment qui alors s'étoffent et se complexifient.

Prenons les une par une.

1 - la suite que j'appellerai "Apprentissage vers la maturité" : combinaison de 6 figures 3, 4, 5, 6, 7 et 8. Elle débute par des "Difficultés initiales" décrivant une situation riche en potentialité mais empreinte de difficultés emmélées. Elle est suivie par "Jeune fou", une situation où l'initiation et l'éducation nécessite une transmission éclairée. L'inexpérience y est toujours porteuse de potentiel. L'"attente" lui succède comme apprentissage. la situation vécue n'a alors pas de prise et tout peut-être gâché par l'impatience. Survient une situation de conflit où les protagonistes sont partie prenante, il faut alors "Plaider sa cause", ne pas perdre le sens commun et réaliser une analyse objective. Vient alors le temps de la mobilisation de son "Armée" dans un contexte défensif autour des énergies rassemblées et de l'autodiscipline. L'"Alliance" conclue ce développement par un rassemblement autour d'un objectif commun et d'un pôle fédérateur. Remarquons que cette suite démarre immédiatement après les binômes 1 ("Élan créatif") et 2 (Élan réceptif") et que nous y retrouvons les binômes 5-6 et 7-8.

Le tri-gramme commun est le "Kan", l'eau. C'est le seul tri-gramme qui possède une connotation inquiétante. Il génère une dynamique de peur est d'angoisse qui en fait, se révèle très favorable par la réaction qu'il provoque. La suite sous sa forme graphique est la suivante :

2 - la suite que j'apellerai "Cheminement vers la réalité" : combinaison de 6 figures 9, 10, 11, 12, 13 et 14. Elle débute par le "Petit apprivoisé" décrivant une situation limitée, modeste, qui demande à s'épanouir. Elle se poursuit avec la "Démarche", nécessitant un comportement prudent. Puis la "Prospérité" apporte dans un contexte d'ivresse printanière un courant ascendant et épanouissant. Las, s'ensuit l'"Adversité", une situation de blocage où l'échange n'est plus possible. c'est le temps du repli. Puis vient le temps de "l'entente avec tous", on accueille l'autre dans toute sa différence en cherchant l'harmonie. En fin d'étape, le "Grand réalisé" rend les choses réelles, toutes les potentialités sont alors présentes dans tous les domaines. Remarquons qu'elle est dans le prolongement de la précédente et que nous y retrouvons le binômes 11-12. 

Le tri-gramme commun est le "Qian", le Ciel. C'est un tri-gramme qui enclenche mise en mouvement, créativité et vigueur. La suite sous sa forme graphique est la suivante :

    

3 - la suite que j'appellerai "Ombre et lumière" : combinaison de 4 figures 35, 36, 37 et 38. On commence par "Avancer au grand jour" et par se mettre en avant malgré les difficultés dans une situation risquée. Puis vient le temps de la "Lumière obscurcie" et de la recherche de la protection. On reconnaît le danger d'une situation dont on n'est pas responsable et on apprend à s'en préserver. Pour les "Gens du clan" c'est alors le moment de l'apprentissage de la mise en commun dans une structure organisée fonctionnant selon des règles établies. Pour finir des "Divergences" surviennent résultats de contradictions. Seules de petites actions sont possibles et offrent des possibilités de développement. Cette suite plus courte ne recoupe pas d'autre binôme. L'hexagramme suivant me pose souci (39, "Obstruction"). Il semble prolonger la suite "ombre et lumière" mais en y regardant de plus près il s'inscrit dans un autre contexte qui "obscurcit" la figure précédente sans apporter de réelle valeur ajoutée au développement. Par contre, il fonctionne parfaitement en binôme avec la figure suivante (40 "Délivrance). Les titres parlent d'eux mêmes. Enfin cette suite est composée du binôme 35-36.

Le tri-gramme commun est "Li", le Feu. C'est un tri-gramme qui enclenche une dynamique permettant lucidité et discernement. La suite sous sa forme graphique est la suivante :

 Pour ceux qui le souhaiteraient je tiens à leur disposition la liste exhaustive des hexagrammes de type 'solitaires', 'binôme' et 'suite'.

Cette vision du Yi Jing, que je n'ai, rappelons le, rencontré encore nulle part (cela dit je ne parle ni ne comprend le chinois) me semble densifier ce texte deux fois millénaire en lui apportant une "vie en soi", autonome de toute prédiction, comme une sorte d'histoire à l'intérieur de l'histoire qui décrirait une histoire en train de se faire ... et toujours pas de substance hallucinogène en vue !

Nous reprendrons la prochaine fois notre comparaison entre orient et Occident, Yi Jing et Tétraktys au travers de l'interprétation des mutations Yin et Yang, de la symbolique de l'unité et du multiple dans ces deux sociétés au travers de l'Un, du deux et ... du trois.

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Comments

[Funambule]

De plus,



Je me demande si à l'heure actuelle du cheminement philosophique occidental, la notion de ''coexistence'' ne serait pas assez juste pour être intégrée avec le sens du ''tao'' , sans faire de projection ?

[Funambule]

Bonjour,

je n'ai pas tout compris dans la démonstration sinon l'idée que le yi king ne refléterait pas seulement l'état de transition dans les questions qu'on lui pose, par rapport à nous-même disons, mais en-soi serait doté d'une succesivité dans la numérotation des hexagrammes, qui illustrerait une histoire ou ''morale'' plus générale. Je me demande surtout quel sens vous voyez à ce que les 4 élements de la philosophie et médecine présocratique (Empédocle-Hippocrate) soit canonique dans le ''système'' du yi king alors que la philosophie et médecine chinoise soit pourtant basé sur 5 élément : feu, eau, métal, bois, terre ( et non pas air ) ?

[Nathalie Mourier]

Bonjour Olivier,



Passant de lien en lien je suis arrivée sur votre site. J'avais découvert un peu avant votre site l'article de André Leroy, j'ai trouvé amusant de le croiser à nouveau.



J'ai découvert le yi jing en 86 et l'ai pratiqué régulièrement depuis, avec des périodes de hautes doses et des périodes plus molles si je peux dire. L'approche par le texte m'a longtemps conditionnée dans l'interprétation, m'obligeant à recourir pour une grande part à l'intuition, ce dont j'ai tiré souvent profit mais ce qui limite à mon sens l'usage que nous pouvons faire de ce classique.



En lisant votre questionnement, plusieurs éléments de réponse me viennent à l'esprit, ils sont un peu décousus et je n'ai pas décidé de les organiser en un discours ordonné parce qu'ainsi il me semble qu'ils perdraient un peu de leur force d'évocation. Mon propos va être très terre à terre, a contrario du texte de A. Leroy. C'est que à la fois mon goût personnel et mon expérience de ces dix dernières années m'ont conduite à regarder le sujet autrement il me semble qu'on ne le fait sous nos latitudes.



Au passage, si le temps et l'espace n'existent pas, ce que je suis intellectuellement prête à considérer, cela ne vaut à mon avis que sur un plan ultime. Sur le plan relatif, la perception que nous avons de notre réalité comprend bien un ici et un maintenant. Qu'ils soient illusoires sur un plan fondamental n'entame en rien leur semblant de réalité à nos yeux.



Avant de poursuivre, je voudrais ajouter que les Asiatiques ont développé au fil des siècles de nombreux mécanismes de lecture des hexagrammes qui restent malheureusement inconnus chez nous. Dans l'ensemble les auteurs occidentaux se défendent d'associer le yi jing à la divination ce qui à mon avis freine ou interdit certaines approches qui ont pendant des siècles et des siècles efficacement fonctionné en Asie. A ce sujet, j'attire votre attention sur le livre de Wang Dong Liang dont vous trouverez une présentation dans la rubrique Biblio de yijing-journal.com. Il y expose notamment que le problème n'est pas tant que le yi jing soit ou non destiné à la divination mais ce qu'on met sous le mot lui-même. Ayant un pied dans chacun des deux mondes pour ainsi dire, je regrette parfois que nous nous cantonnions à l'anathème ("le yijing n'est pas un outil de divination").



Pour en revenir aux questions que vous soulevez, mon expérience personnelle m'a rendue très souple dans l'appréhension des hexagrammes.



J'ai régulièrement constaté que quand le consultant est préoccupé au moment du tirage par deux sujets, l'hexagramme traduit cet état et fournit la réponse ou des éléments de réflexion sur les deux sujets. "Impossible" s'écrieront certains et pourtant c'est tout à fait banal et régulier. Vous en trouverez quelques exemples dans "Le traité d'interprétation" de Takashima (auteur japonais du 19 siècle) que nous publions cette semaine (voir www.marip.com, onglet Boutique). J'ai personnellement le souvenir très vif d'un tirage que j'ai fait il y a quelques semaines pour un client, néanmoins ami, qui se posait des questions sur des partenaires d'affaires. Au moment du tirage il a fait une courte pause me disant qu'il avait besoin de se reconcentrer sur sa question car une pensée parasite venait de le traverser. Quand nous avons eu fini de traiter la question "business", je lui ai demandé si la pensée parasite concernait une jeune femme de son entourage et ses relations avec elle, ce qui se trouvait tout à fait juste et évident du point de vue de l'hexagramme obtenu si l'on veut bien considérer que cela soit possible.



Il me semble que le yijing par nature ne met aucune limite à l'usage que nous en faisons, en revanche nous sommes un peu étroits dans notre possibilité d'exploration ou à l'étroit dans nos pratiques d'interprétation.



Pour le timing des événements, la durée d'un hexagramme, la manière dont il évolue dans le temps : il y a là aussi plusieurs approches possibles. Certaines sont fondées sur une mécanique d'interprétation qui affecte à chaque yao (ligne) une unité de temps qui doit être cohérente avec le sujet traité. Il peut s'agir d'une période horaire dans la journée, d'un jour, d'un mois, d'une année. Vous trouverez dans yijing-journal.com quelques exemples, et là aussi les exemples d'interprétation de Takashima se révèlent fort précieux. Il existe de nombreuses autres méthodes beaucoup plus sophistiquées, impliquant le calendrier luni-solaire, le système des stems et des branches ou autre.

En conclusion, pour avoir une approche temporelle d'un hexagramme, il n'est donc pas indispensable de tirer plusieurs hexagrammes.



Si l'on pose plusieurs fois la question au fil du temps sur un même sujet, et suivant la question posée, il me semble pour ma part que chaque hexagramme prend la place de celui obtenu précédemment. Ma compréhension de cela : l'hexagramme nous donne une image de l'instant, des forces en présence. Hier n'est plus. Que reste-t-il sinon le présent ?



Ce commentaire est bien trop long. Je m'arrête là. Bonne route !



Nathalie Mourier - email : nathalie@marip.com - http://www.yijing-journal.com

Nathalie Mourier - email : nathalie@marip.com