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Le livre des transformations
25 février 2012

Oracle du Yi Jing

Questions

 

[la matrice des huit tri-grammes du Yi Jing]

tao Yi Jing2

 

Question 01 du 21 Juillet 2011 [posée à l'oracle sur le lieu de vacance, la météo est mauvaise, il pleut, il fait froid, il y a du brouillard, nous sommes en montagne à quelques kilomètres de la frontière espagnole]

Question : Faut-il passer la dernière semaine de vacance en Espagne ?

Réponse : "Prépondérance du petit". "L'oiseau qui s'envole ne laisse qu'un cri, il ne convient pas de monter, il convient de descendre". Suivant les conseils, nous ne nous mettons pas en avant, nous n'entrepenons pas un nouveau déplacement et nous rentrons une semaine plus tôt ...

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Hexagramme 62 - Petit excès : le tonnerre "Zhen" (la secousse) est sur la montagne "Gen" (la stabilité)

tao 2

Question 02 du 22 Juillet 2011 [cette question me taraude depuis plusieurs semaines, comme tout un chacun des considérations objectives, d'autres moins, en sont à l'origine]

Question : Dois-je changer d'entreprise à la rentrée ?

Réponse : "La contenance". " Absence de faute, ténacité profitable, profitable d'avoir où aller". L'oracle conseille de "trouver la force de se maintenir vigoureusement et sans crispation, tout en s'adaptant, afin de maintenir son cap sans se disperser, avec la nécessité de renouveler sa motivation". Et je ne pense pas que mon entreprise ait un quelconque moyen d'action sur le Yi Jing !

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Hexagramme 32 - Endurer : le tonnerre "Zhen" (la secousse) est sur le vent "Xun" (adaptation continue)

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Question 03 du 22 Juillet 2011 [posée par mon fils ainé qui commence à penser à la suite de ses études]

Question : Est-ce que j'aurai le bac avec mention pour poursuivre des études de médecines ?

Réponse : "L'ascension"."Situation d'enracinement profond permettant une croissance lente et graduelle". L'oracle conseille de "laisser la situation prendre forme peu à peu pour qu'elle se solidifie en s'enracinant, afin de pouvoir s'épanouir pleinement". Mon fils comprend le sens de la réponse. Légèrement perplexe, il est néanmoins rassuré et sa confiance dans ses capacités est renforcée.

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Hexagramme 46 - Croissance : la terre "Kun" (nourricière et protectrice) est sur le vent "Xun" (adaptation continue)

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Question 04 du 13 Aout 2011 [la question est posée dans le métro parisien en compagnie de mon fils via une apps téléchargée sur l'Ipod]

Question : Est-ce que la famille va repartir quelques jours en vacance d'ici la fin des vacances ?

Réponse : "Le voyage". "Voyager apporte le succès en ce qui concerne les petits problèmes. Une bonne détermination lorsque vous voyagez vous apportera le bonheur." L'oracle apporte les précisions suivantes : "Être hors repères. Souplesse, écoute et patiente rendent la situation fertile. Être hors repère offre des opportunités d'enrichissement par la découverte". Nous cherchons depuis activement un lieu de séjour...

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Hexagramme 56 - Voyageur : le feu "Li" (la lumière, le discernement) est sur la montagne "Gen" (la stabilité)

tao 2

 


 

Le Yi Jing : "le livre des mutations"


Questions futiles, questions utiles, questions au long court ou de moyen terme, questions posées à la première personne du singulier ou du pluriel, rien ne semble devoir désarçonner l'oracle du Yi Jing.

Comme mon fils je reste perplexe devant la richesse et la clareté des réponses apportées à nos questions par un document vieux de plus de 2000 ans, véritable "bible" à l'origine du Tao (les concepts du Yin et du Yang y sont décrits pour la première fois) et de la doctrine de Confucius, à la source même de la civilisation chinoise.

Yi Jing livre

L'ouvrage "Pratique et interprétation pour la vie quotidienne" d'Arlette de Beaucorps et Dominique Bonpaix apporte des commentaires détaillés et une méthode claire de lecture des hexagrammes. Il précise que "consulter le Yi Jing c'est d'abord poser une question. C'est ensuite procéder à un tirage aléatoire des six traits qui composent un hexagramme et déterminer la dynamique obtenue par ces traits ...".

En m'appuyant sur les commentaires du livre de Beaucorps et Bonpaix, je ne décris dans mes 4 questions pour des raisons pratiques que l'interprétation de l'hexagramme dit de "situation", ce qui limite bien évidemment le champs de l'analyse.

Le site de référence de l'association pour "l'étude et l'usage du Yi Jing" en France, le Djohi, est accessible par ce lien.

 

Au fait, pourquoi cet intérêt soudain pour le Yi Jing ?

Sans consulter l'oracle (cela pourrait vite devenir une encombrante habitude) voici un premier élément de réponse :

Brume

["Paysage d'été en pyrénées atlantiques"]

 

Un second élément est la lecture conseillée judicieusement par un collègue et ami (merci Michel) du livre de Philip K. Dick, le Maître du Haut Château de 1962. Ce livre "en abîme", dont les thèmes sont chers à P. K. Dick, apporte habilement une série d'interrogation sur la perception de la réalité. Ici il s'agit de l'interprétation de la victoire sur le nazisme par les personnages du roman en fonction de leur lecture du Yi Jing .

Ma curiosité se nourrit également de la lecture en cette fin d'été de l'ouvrage désormais classique du spécialiste français du Yi Jing, Cyrille J.-D. Javary, "Le discours de la tortue", dans lequel l'auteur nous livre les clefs de la pensée chinoise au travers des diverses interprétations et commentaires du Yi Jing au fil des siècles.

Discours tortue

 

Si vous êtes un utilisateur régulier ou occasionnel du Yi Jing, pourriez vous me fournir des éléments d'appréciation sur la qualité et la "pertinence" des réponses dans le temps. En particulier avez vous été amené à poser plusieurs fois de suite la même question à intervalle régulier ? Dans ce cas la nouvelle réponse a t-elle apporté un complément à la prédiction précédente ? A l'inverse, si la nouvelle prédiction infirme radicalement la précédente, qu'elle a été votre attitude ?

Je reste pour l'instant "scotché" par la précision des réponses à une question précise, comprenant bien qu'il s'agit avant tout d'un outil d'aide à la décision par rapport à un instant et à une situation donnée.

 

A la suite de ce billet, vous trouverez ci-dessous, dans la rubrique "commentaires", une série d'échanges sur la question du temps dans le Yi Jing avec Alain Leroy (http://www.obopo.com/article-5875-1.html).

 


 

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Commentaires
J
jEJe suis en train d'étudier le yi king par les cartes avec le livre de NATHALIE MOURIER, je ne comprends pas l'explication de la façon dont on donne une réponse sur la santé ou les voyages faut-il le savoir par cœur carte par carte ou bien y a t-il une méthode comme on a la méthode pour comprendre les différents Hexagrammes ?
A
Bonjour Olivier,<br /> <br /> <br /> <br /> Merci pour votre message.<br /> <br /> <br /> <br /> Les recoupements et parallèles que vous évoquez avec la culture occidentale sont tout à fait justes.<br /> <br /> Spinoza et Bergson, et leur relecture par Gilles Deleuze constituent de grandes ouvertures de notre système de pensée. Je lis actuellement avec<br /> <br /> intérêt "Spinoza avait raison" (Damasio, ed Odile Jacob).<br /> <br /> <br /> <br /> Si le philosophe François Jullien a élaboré son système de pensée sur le regard vers une Chine "autre", je trouve beaucoup plus pertinente la vision de l'anthropologue Philippe Descola : il considère que le modèle de la divination chinoise appartient à la "matrice ontologique" dite "analogisme" qui établit entre autre une corrélation entre macrocosme et microcosme<br /> <br /> http://p2pfoundation.net/Matrices_Ontologiques_-_Philippe_Descola.<br /> <br /> Nous ne sommes absolument pas étrangers à cette vision du monde.<br /> <br /> <br /> <br /> Nous avons jusque là différencié temps linéaire et temps cyclique. La notion de "temps superposés" est également précieuse. Je vous recommande la lecture de "La danse de la vie - Temps culturel, temps vécu" d'Edward T. Hall (Ed Points Seuil).<br /> <br /> <br /> <br /> Un autre champ que nous n'avons pas évoqué : la mesure du temps (en général sous forme de métaphores spatiales) et les notions de vitesse et<br /> <br /> d'accélération, autres thèmes passionnants.<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> Dans l'attente de vous lire,<br /> <br /> <br /> <br /> Bien cordialement,<br /> <br /> <br /> <br /> Alain<br /> <br /> Alain Leroy - email : olivier.gely@free.fr
O
le temps<br /> <br /> Bonjour,<br /> <br /> <br /> <br /> Si le "sens" du Yi Jing reste encore dans l'obscurité, le détail de vos réponses illumine le sens de ma question (je dis "vos" car je viens de prendre connaissance avec le pus grand intérêt de votre article sur "ce que le Yi Jing n'est pas").<br /> <br /> <br /> <br /> Je découvre cette pensée chinoise et à ce titre je me fis à votre interprétation ainsi qu'à celle de M. Javary dont vous faites implicitement référence dans votre article ("le discours de la méthode"). Pour ma part je compléterai les analogies possibles avec la pensée "occidentale" qui n'est pas toujours si éloignée de la pensée chinoise que vous semblez le penser.<br /> <br /> <br /> <br /> Vous soulignez la subjectivité du temps présent dans certaines représentations physiques. Albert Einstein et Hermann Weyl pensaient que nous évoluons dans une réalité dépourvue de temporalité, le passé, présent et futur sont<br /> <br /> inextricablement mêlés. Dans cette configuration c'est notre propre dynamique qui créée le sentiment du temps qui passe, "nous faisons passer le temps en circulant" (et là on ne peut s’empêcher de faire le lien avec la perspective dynamique du Yin et du Yang). Ces considérations sont ni plus ni moins issues des équations de la relativité générale !<br /> <br /> <br /> <br /> Elles sont à rattacher à la pensée de la nature "relationnelle" du monde telle que décrite depuis l'antiquité par des penseurs "occidentaux" tels que Leibnitz (temps et espace n'ont d'existence que par les objets qu'ils permettent de relier) ou Lucrèce (le "sentiment du temps" est issu de la succession des événements). Pour d'autres seul le temps présent existe, le passé et le futur<br /> <br /> n'étant que des "sensations" que la capacité intégrative de la conscience permet de relier entre elles (Bergson, Merleau-Ponty)* voir des "illusions" (pour saint Augustin, seul le présent existe).<br /> <br /> * l'ordre des sensations de chaud et froid et la succession répétitive des saisons font échos à ces philosophies de la perception.<br /> <br /> <br /> <br /> On est bien loin de la perception d'un temps linéaire aux causalités clairement définies même si bien sûr cette perception là existe aussi dans la pensée occidentale avec Aristote et Kant. Ces considérations sont clairement présentées par le professeur Étienne Klein,responsable du laboratoire de physique du CNES et avec qui j'ai eu par le passé le plaisir de m'entretenir, dans son ouvrage "le facteur temps ne sonne jamais deux fois" (Flammarion).<br /> <br /> <br /> <br /> A titre personnel, et pour répondre à votre opinion concernant la sagesse chinoise : "ce qui intéresse les chinois n'est pas de décrire le monde, mais d'y vivre". La plupart des penseurs grecs avaient la même attitude.<br /> <br /> <br /> <br /> Plus près de nous le grand Spinoza avait la même sagesse qu'il appelait "Éthique".<br /> <br /> Pour prendre un exemple, il développe une approche "physique" de la morale au travers de la description des organismes ou "corps" (objet, être vivant etc.) composé d'un grand nombre de parties, ces parties ne lui appartenant en propre que sous un certain rapport de mouvement et de repos qui le caractérise(ex. globules blancs et globules partis du corps humains). L'emboitement caractéristique de rapports pour chaque corps constitue "la forme".<br /> <br /> <br /> <br /> Qu'arrive t-il en cas d'empoisonnement ?<br /> <br /> Un des rapports constitutif du corps est détruit : "J'entends que le corps meurt lorsque ses parties sont disposées de façon à être entre elles dans un autre rapport de mouvement et de repos". Ce n'est pas le rapport qui est détruit (il est en soit une vérité éternelle) mais la relation des parties qui a pris un nouveau rapport (ici le sang empoisonné n'est plus seulement du sang).<br /> <br /> <br /> <br /> Et de distinguer le bon du mauvais, l'objet dont le rapport se compose avec le mien (convenance) et l'objet dont le rapport décompose le mien(dis-convenance).<br /> <br /> <br /> <br /> Et de déboucher sur une philosophie morale : "il n'y a pas de mal en soi mais du mauvais pour moi".<br /> <br /> <br /> <br /> Et de préciser que nous ne sommes pas seulement "empoisonné" mais parfois "empoisonneur", nous agissons les uns avec les autres aussi comme des toxines et des poisons ... (tous ces développements sont accessibles à partir de la<br /> <br /> proposition 39 du chapitre IV de "l'éthique" éd. Flammarion, Gilles Deleuze en fait une relecture constructive aux éditions de minuit).<br /> <br /> <br /> <br /> je soumets ces commentaires à votre sagacité, bien qu'un peu touffus et sans avoir la "clarté" des 64 hexagrammes du Yi Jing, ils semblent dialoguer et répondre à la volonté de transformation du Yi Jing tout en conservant certains caractères cycliques (dont vous mentionnez l'importance dans votre article).<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> Bien cordialement,<br /> <br /> <br /> <br /> Olivier<br /> <br /> Olivier - email : olivier.gely@free.fr
A
Bonjour Olivier,<br /> <br /> <br /> <br /> Merci pour votre message.<br /> <br /> <br /> <br /> Pardon d'avoir "pris le temps" d'y répondre...<br /> <br /> <br /> <br /> D'une façon générale ce dont nous avons hérité et que nous appelons Yi Jing n'est qu'un aspect d'un savoir beaucoup plus vaste : une succession de<br /> <br /> filtres en a considérablement réduit la portée. Je n'en cite que quelques uns : "établissement" d'un texte canonique à des fins certainement<br /> <br /> politiques, orientations (probablement politiques) des commentaires selon les besoins des époques, en tout cas appropriation du savoir via l'écriture par les "lettrés", transmission aux lettrés occidentaux qu'étaient les prêtres jésuites, récupération "à l'inverse" par les philosophes et scientifiques des Lumières (restant cependant dans le paradigme<br /> <br /> judéo-chrétien), "traductions" de Whilelm et Perrot à travers les filtres protestant allemand, jungien et alchimiste, détournement de la vision<br /> <br /> "stratégique"...<br /> <br /> <br /> <br /> De façon plus concrète l'alternance jour/nuit et le cycle des saisons nous permettent d'échapper à la vision linéaire du temps et d'y introduire du<br /> <br /> prédictif : globalement en été il fait chaud et la nuit il fait sombre (variation mensuelle cependant selon le cycle lunaire).<br /> <br /> <br /> <br /> Certaines branches de la science contemporaine supposent qu'il n'existe pas de « présent » universel de l'Univers, celui-ci étant toujours relatif à un observateur donné. D'autres remettent en cause le caractère univoque de<br /> <br /> l'axe passé-présent-futur : certaines théories évoquent l'existence de "mondes" où le futur se produirait avant le présent et le passé : les germes du passé pourraient alors s'établir dans le futur...<br /> <br /> <br /> <br /> Revenant au Yi jing des chercheurs contemporains (Shaugnessy entre autres) établissent que certaines approches ancestrales procédaient en deux temps : on faisait un "tirage" pour obtenir une vision globale de la problématique, on en effectuait ensuite un second pour déterminer de façon plus locale et personnelle l'attitude à adopter. En vocabulaire guerrier cela pourrait se<br /> <br /> traduire par : "stratégie d'abord, tactique ensuite".<br /> <br /> <br /> <br /> Se rapprochant ainsi maintenant de votre question, il semblerait que les variations dans le temps, les contextes ayant changé, pourraient nécessiter l'affinage "tactique" d'une "stratégie" définie précédemment. Un contexte<br /> <br /> ayant évolué de façon radicale pourrait cependant impliquer une évolution également plus radicale : un retournement. Au sein d'un même spectacle un<br /> <br /> danseur peut exprimer le même message en évoluant dans des directions différentes. Et par delà le spectacle en question, toute l'orientation de<br /> <br /> son art à certainement un "sens".<br /> <br /> <br /> <br /> ...je me retrouve ainsi inexorablement à évoquer mon thème de prédilection "le sens du Yi Jing", sa "coloration"...<br /> <br /> <br /> <br /> Mais ceci nous emmènerait un peu loin pour aujourd'hui !<br /> <br /> <br /> <br /> Se référer aux ouvrages de Cyrille Javary pour la compréhension du Yi Jing.<br /> <br /> <br /> <br /> Vos commentaires ?<br /> <br /> <br /> <br /> Bien cordialement,<br /> <br /> <br /> <br /> Alain<br /> <br /> Alain Leroy - email : olivier.gely@free.fr
O
Bonjour,<br /> <br /> <br /> <br /> Merci pour l'attention que vous manifestez envers mon blog. En effet ma question est mal posée, je vais la reformuler.<br /> <br /> <br /> <br /> Je me demandai en fait, dans la cas par exemple où une question a une incidence dans le temps (sur plusieurs jours, plusieurs mois voire plusieurs années), si la même question posée à intervalle régulier complétait la réponse précédente ou si cela ne risquait pas d'annuler les effets de la première "prédiction" (en fonction des expériences personnelles de chacun).<br /> <br /> En fin de compte quelle attitude ont adopté les consultants se trouvant dans ce cas de figure ?<br /> <br /> <br /> <br /> Je comprends votre interrogation et elle est en effet pertinente. Que penser de la valeur d'une prédiction dans un système où 64 éléments s'assemblent et se désunissent à intervalle régulier. Chaque état ou hexagramme est amené à se<br /> <br /> reproduire régulièrement dans une sorte de temps circulaire. Cela me rappelle une phrase de Nietzsche qui pensait que chaque événement de la vie devait être vécu comme s'il devait se reproduire pour le vivre pleinement (dans le "gai<br /> <br /> savoir" je crois).<br /> <br /> <br /> <br /> Cordialement,<br /> <br /> <br /> <br /> Olivier<br /> <br /> Olivier - email : olivier.gely@free.fr
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